Una crítica al documental "La educación
Prohibida"
El
documental es un ataque a la educación
pública en el ámbito hispanoamericano
25-08-2012
Precedida de
un bombardeo publicitario que nada tuvo que envidiarle a Batman o algunas de
las producciones holywoodescas de gran taquilla, la película “La educación
prohibida” (¿documental o spot publicitario de 2 horas y 15?… talvez las dos
cosas, talvez simulacro de documental, una versión “en serio” del Zellig de
Woody Allen) ha visto la luz.
Desde su
nombre, “La educación prohibida”, parece apuntar a movilizar determinadas
fibras susceptibles en estas regiones post “plan cóndor”. Lo prohibido, lo
alternativo quedó grabado en el imaginario colectivo como aquello reprimido,
encarcelado, torturado por las dictaduras del cono sur, por los
disciplinadores, los uniformizadores, los represores. Lo prohibido no ha dejado
de ser símbolo de rebeldía. Disciplina, autoridad, y otros términos
emparentados son asociados, en forma casi mecánica por muchos, con las últimas
dictaduras, con la represión salvaje, la tortura y la desaparición.
Pero “La
educación prohibida” no comienza con una relectura postmoderna de nuestra
educación. En el Uruguay, el camino viene siendo allanado hace tiempo. José
Pedro Varela, el reformador/creador de nuestra escuela laica, gratuita y
obligatoria, fue releído, hace ya algún tiempo, a partir de los ojos del
presente y transformado en un “disciplinador”, desplazando su carácter de
educador y reformador, y olvidando/negando su carácter democratizador, a su vez
toda disciplina era transformada en algo negativo, toda disciplina devino
“disciplinamiento” [i] , en algo negativo per
se. Quienes usan la categoría en forma más moralizante que científica (aunque
sea en nombre de la no moral, de la no moralización) rara vez se preguntan si
existe alguna sociedad sin disciplina y sin disciplinamiento, menos aún si es
posible una sociedad sin disciplina o ella es condición de existencia de la
misma, ¿o alguien piensa que las sociedades de cazadores y recolectores no
eran, también, sociedades con una determinada disciplina? En esas lecturas, se
suele olvidar el carácter oligárquico de los supuestos regímenes democráticos
del período en que a Varela le tocó vivir y la necesidad de formar la
ciudadanía para que la república no fuera un simple simulacro de democracia.
En esa
relectura postmoderna de la historia, el concepto de positivismo,
caprichosamente manejado, se transformó en una especie de estigma, de recurso
retórico cuyo objetivo es cancelar la discusión y el debate. Se resaltan, en un
primer momento, a los pensadores positivistas más conservadores y de tendencias
que podríamos llamar “tecnocráticas” para descalificar al conjunto, se
trasladan determinadas características del positivismo de entrado el siglo XX
al del siglo XIX y comienzos del XX, cuando bajo el nombre de positivismo en el
siglo XIX y los comienzos del XX nos encontramos con una gran diversidad de
expresiones. Parece ser que el objetivo fundamental, a vista de los resultados,
era descalificar a la tendencia materialista, ilustrada, democratizadora y
secular del positivismo [ii] , es decir a las
tendencias más progresistas del positivismo en la cual Varela se enmarcaba:
“El sufragio
universal supone la conciencia universal, y la consciencia universal supone y
exige la educación universal. Sin ella la república desaparece, la democracia
se hace imposible y las oligarquías, disfrazadas con el atavío y el título de
república, disponen a su antojo del destino de los pueblos y esterilizan las
fuerzas vivas y portentosas que todas las naciones tienen en sí mismas.”
Cuan
vigentes resultan estas palabras al día de hoy en que las oligarquías, léase
“mercados”, disponen a su antojo del destino de los pueblos, en medio de un
ataque sistemático a la educación pública por múltiples frentes.
Así, en “La
educación prohibida” se nos relatan los orígenes “ocultos” de la misma: el
estado prusiano, un estado autoritario y disciplinador que dio origen a la
expresión más radical de “totalitarismo” del siglo XX, la educación obligatoria
y gratuita es transformada en causa eficiente del nazismo, semejante
simplificación (de los orígenes históricos de la educación moderna y del
nazismo) parecería no necesitar mayor comentario, si no fuera porque eso apunta
a asociar a la educación pública con algo intrínsecamente autoritario, una
manifestación del monstruo estatal hobbeseano, y estos planteos son consonantes
con los dogmas antiestatistas neoliberales que siguen campeando a nivel mundial,
donde los organismos internacionales siguen “recomendando” la privatización de
las empresas públicas y de la educación en nombre de la “libertad” y la
eficiencia para seguir acrecentando el poder dictatorial de las grandes
corporaciones monopólicas y los “mercados” (léase la oligarquía capitalista que
gobierna el mundo) contra los trabajadores y los pueblos, cuando las empresas
estatales, la educación pública y la inversión social del estado son,
precisamente, algunas de las herramientas fundamentales con que cuentan los
pueblos para poder construir alternativas a este capitalismo financiero,
consumista y depredador y avanzar hacia horizontes socialistas aunque estos
tengan un carácter más cooperativo y autogestionario que las experiencias
históricas.
Luego el
documental/spot publicitario bombardea una y otra vez con las mismas “verdades
absolutas” como el desarrollo espontáneo del niño (comparándolo con una semilla
que germina), suerte de piagetismo simplificado que es expuesto de forma
dogmática, sin discusión, como una verdad absoluta, y que parece remitirnos
fuertemente al comienzo de la película: la alegoría de la caverna de Platón,
que a medida que evoluciona el documental parece quedar claro que es tomada en
la literalidad órfico/platónica: el conocimiento no viene de afuera (de la
interacción del ser humano con el medio físico y humano) sino que nace de
adentro, del alma que ya lleva impresas las ideas contempladas en algún momento
en el mundo de las ideas, pero con una diferencia fundamental con respecto al
filósofo de la academia: mientras el ateniense pensaba que para el
reconocimiento de las ideas era necesario desarrollar un método de carácter
racional, para los espontaneístas new age [iii] hay que seguir los
instintos, escuchar el corazón, alguno llega a decir que no hay que motivar…
una absolutización de “lo interno” que desconoce que lo interno es, en gran
medida, una “interiorización de lo externo”, que desconoce la compleja
interacción entre lo externo y lo interno, error opuesto a los modelos más
simplificadores del conductismo que desconocen la subjetividad, y sostienen
teorías mecánicas de la motivación que no toman en cuenta que para que alguien
sea motivado debe haber alguna predisposición interna. (Y acá podríamos
mencionar una característica de la película: la ausencia de contraposición, de
debate, solo es presentada una versión archisimplificada de teorías pedagógicas
y psicológicas)
“Hay que
partir de sus intereses”, “que aprendan lo que ellos quieren aprender”, “todos
somos diferentes, únicos e irrepetibles”, presuponiendo dogmáticamente una
gnoseología relativista/escéptica. No hay criterios para distinguir
determinados conocimientos valiosos de los no valiosos, todo vale en un mundo
donde la verdad se ha diluido. No hay más criterio que el impulso o el deseo,
la enseñanza, la educación se transforma, desde esta perspectiva, en un acto
autoritario, ¿por qué la sociedad, los sistemas educativos y los docentes van a
imponer determinados conocimientos que ellos creen valiosos? Lo son para ellos,
pero en un mundo donde todo ha devenido relativo nada es valioso más que
relativamente. Siguiendo esta línea podríamos preguntar, ¿para qué alfabetizar
a quien no quiere ser alfabetizado? ¿Para que tratar de construir, reconstruir
y criticar, generación tras generación, la memoria histórica? ¿Para que enseñar
esa aburrida teoría heliocéntrica, la más pesada teoría de la gravedad o la
“hipótesis” de la evolución? O si seguimos en el terreno de las ciencias
sociales, ¿para que enseñarles categorías como capitalismo, imperialismo,
clases, etc.? Desde una perspectiva relativista, llevada al extremo, nada de
esto tiene sentido. ¿Qué es la cultura general? ¿Por qué pensar que hay
determinados contenidos que son valiosos? ¿Por qué pensar que es importante que
conozcan a Shakespeare, Sófocles o García Lorca? ¿Por qué enseñar determinados
procedimientos y metodologías? ¡Qué aprendan solos!!! Respetemos el imperio de
los deseos, el reinado tiránico de los impulsos. El acto prometeico, por el
cual una generación entrega a las nuevas generaciones el conocimiento acumulado
y las herramientas intelectuales para interpretar y analizar la realidad, es
decir para pensar, es concebido como un acto de imposición y no como una
necesidad social y algo más, de lo cual viven hablando en toda la película; un
acto de amor, como es también el señalamiento de determinados límites para
niños que están empezando a aprender el difícil arte de vivir, del cual siempre
somos aprendices. Vida que no es un juego, que implica, en todas sus versiones
posibles, sacrificio, responsabilidad y exigencias.
Toda esta
fraseología parece estar en consonancia con una sociedad de consumo en que
siempre hay que satisfacer al cliente, siempre hay que satisfacer sus deseos,
siempre hay que escuchar al corazón y no a la razón, a ese corazón que nos
dice: “comprá, comprá, comprá”.
Y acá
chocamos con otra de las omisiones de la película: plantea una idea del ser
humano como despliegue de una personalidad ya preformada, vaya a saber cuando y
donde, y no como una producción de la sociedad, olvida, nada menos, el papel
creciente de los medios de comunicación en la determinación de los deseos,
valores e ideales de los niños y adolescentes (y no solo), olvida como estos
imponen un sentido común que determina lo que “sirve” y lo “que no sirve”,
expresión que es glorificada en la película como un acto de rebeldía y
libertad, precisamente porque confunde libertad con expresión irracional de los
impulsos y deseos, olvidando que esos impulsos y deseos son fabricados, en gran
medida, por la máquina heteronomizante de la publicidad. Y al partir de una
concepción tan simplista, tan de sentido común de libertad (“yo hago lo que
quiero”), desconoce el papel de la educación, que nadie niega que es
reproductora de un determinado sistema de dominación y explotación, pero la
misma es compleja y contradictoria, porque trasmite conocimientos y prácticas
que pueden ser una herramienta fundamental para que un sujeto, devenga libre,
o, mejor dicho, para que un individuo devenga sujeto, para cuestionar la
ideología hegemónica.
Caricaturización
de los docentes (siempre rígidos y autoritarios como si eso fuera lo general, o
absoluto, y no lo particular) y del sistema público de enseñanza, exaltación de
sus institutos privados de enseñanza, Se sostiene que no debe haber un modelo
único para acto seguido sacar la conclusión que está implícita en toda la
película: es necesario un nuevo paradigma educativo, es necesario imponer
universalmente el paradigma new age de educación.
Notas
[i] Desde mi perspectiva, podemos
encontrar una crítica a estas relecturas postmodernas en la novela histórica de
Tomás de Mattos “El hombre de marzo”. En este sitio podemos encontrar
entrevistas al autor: http://elhombredemarzo.blogspot.com/
[ii] Del positivismo latinoamericano
surgen figuras como el argentino Aníbal Ponce, quién se transforma en uno de
los fundadores del marxismo en Latinoamérica o el peruano González Prada, quien
adhiere a las ideas anarquistas e influencia fuertemente a José Carlos
Mariátegui, otro de los fundadores del marxismo latinoamericano.
[iii] Recomiendo este artículo de Brenda
Rodríguez: http://redfilosoficadeluruguay.wordpress.com/2012/08/15/la-educacion-prohibida-los-ninos-indigo-desembarcan-en-la-udelar-brenda-rodriguez-beaulieu/
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